第二百八十七章 刘复下山之教导
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“宰予昼寝，子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
学生请问先生，宰予为何要如此做，如此贬低自己？而孔子又为何要这般责备他！”
“宰予在白天睡觉。所以孔子才会在看到之后对他们说道：“腐朽了的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能粉刷。对宰予这个人，不值得责备呀！”
但是孔子又说到：“以前，我对待别人，听了他的话便相信他的行为；现在，我对待别人，听了他的话还要观察他的行为。我是因宰予的表现而改变了对人的态度的。”这就是原因。
孔夫子他是在教导我们做人要诚实，嘴上说什么就要去做什么，做人应当言行一致。若是心口不一、阳奉阴违的话，就像是朽木与粪土一样，堕落到无可救药的地步。
言行如一的人，不仅是言出行随，做到言必行，行必果，而且有些时候还会先做再说，有一说一，绝不夸大其词。言行不一的人与言行如一者的表现正好相反，两种人完全是背道而驰，
无论怎么走都不会走到一起的。做人言行一致是讲诚信的主要表现，对于自己说过的话一定要做到，这是最起码的道德要求。”
解释完了之后，韩龙有不软不硬的刺了那位远在益州郡的雍闿一下，在这南中之地，若是论言行不一，他雍闿认了第二，恐怕无人敢认第一。
“学生还有一问！”那人并没有停下，仍然在继续说道，“季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”是何意？”
“季康子向孔子问政事，说：“假如杀掉坏人，以此来亲近好人，怎么样？”孔子说：“您治理国家，怎么想到用杀戮的方法呢？您要是好好治国，百姓也就会好起来。君子的品如风，小人的品如草。草上刮起风，草一定会倒。”
某家也希望你们莫要总想着用杀戮来解决一切问题，有时候不管是仇敌还是不通，杀戮未必能够解决一切问题，你们就算是一定走到匹夫一怒血溅三尺的地步，你们也要知道，你们为何而怒，同样你们也要知道杀人你们要杀谁才能够解决问题！”
“多谢先生！”那弟子未必能够全都听懂，但是此时也先行坐下，剩下的回去自己领悟了。
但是他虽然坐下来，紧随其后就有另外的一个人站了起来，继续朝着韩龙发问起来。
“《论语》中说，子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
不知道我们可也能够从这里面学到什么不成么？”
“子张问的是：“士要怎么样才可说是通达了？”而你们觉得你们不是“士”，但是你们却是不知道，你们现在和士也有着共同点。
孔子反问子张说：“你所说的通达是什么呢？”
子张回答说：“在诸侯的国家一定有名声，在大夫的封地一定有名声。”
孔子说：“这是有名声，不是通达。通达的人，本质正直而喜爱道义，体会别人的话语，观察别人的脸色，时常想到对别人谦让。这样的人在诸侯的国家一定通达，在大夫的封地也一定通达。
有名声的人，表面上要实行仁德而行动上却相反，以仁人自居而毫不迟疑。他们在诸侯的国家一定虚有其名，那么他们在大夫的封地也一定虚有其名。”
这一点你们领悟一番，南中之名，便是天下都能够知道，常人入得史书多么的困难，可是南中之名却是三番五次进入了史书之中，可是这却是什么好名声么？
南中可算是闻名于诸侯了，江东都不惜拉拢南中，给了雍闿一太守之位，可是这对于你们有着什么好处或者好名声么？
士人最多只不过就是被说成虚有其表罢了，可是你们却是被称之为南中蛮夷，这可不是什么好名声。
之前南中总是有人在求情，求朝廷不要不教而诛，可是你们难道没有发现么，南中的教从来没有停下来过，若是以后再有机会的话，不教而诛可还能用到南中之事上面？
你们的名声很大，可是你们的名声却是错了，从头就开始错了，这样不好，这样也不对！
这里面的子张显然是把“闻”和“达”搞混了。而孔子告诉他的达乃是德行和仁义，可是你们不同样是将闻达弄混了么，你们已经让诸侯乃至天下都有所耳闻，可是你们达到了哪里？
某家希望你们能够清楚，你们一生有多长，你们的亲朋子孙还有多少，你们为了现在的利益，就这么干脆的放弃了未来，这真的合适么？
某家不希望你们再次效仿先人之事，既然上天给了你们偌大的机会和能力，为何不让这种能力将自己变得更好，而是要去搏一搏那压根就是虚无缥缈的未来？
言尽于此，尔等当多做思量，若是能够想通，或许你们当有一个更好的未来！”
“请问先生，子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这又是什么意思？”
“金钱和地位，是每个人都向往的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。贫困和卑贱，是人们所厌恶的，但是，不通过正当的途径摆脱它们，君子是不会摆脱的。
君子背离了仁的准则，怎么能够成名呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。
尔等从祖祖辈辈开始纠结略南中汉人，甚至不止一次劫掠了益州，可是最后仍然是汉人富庶的让你们羡慕，而你们却是依旧的贫困潦倒只能靠着劫掠和狩猎为生，可知为何？
每个人都想过上富裕的生活，摆脱贫困的局面，这本是好事。但是，对于君子而言，富与贵应当取之有道。
即便贫困的生活再不好，想要改变它也是要从根本上改变，而不是只想着治标不治本，而这个道，就是仁义之道，它是君子安身立命的基础。无论是富贵还是贫贱，无论是在仓促之间还是颠沛流离之时，都不能违背这个原则。
莫要说你们，便是先生我也曾经一度的认为人生充满苦难，人总是在痛苦中挣扎。
这个观点有些道理，但是我等这么认为的根源是什么？若是不能正视这种事情，这种痛苦会伴随你们一生！”
“子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”这又是何意？”
“子贡是一个商人，所以他的话十分的有针对性，那就是推己及人这方面，他所有的记录，几乎都是再说推己及人。
子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”
孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”这就是子贡要追求的道。
博施济众的意思很简单，就是广施恩惠，拯救民众。真正能够做到这一步的人，几乎是不存在的。对此，我们可以根据实际的情况进行下分析。
当时的尧、舜虽然也有这方面的心思，可他们却没有这样的实力去做到“博施于民而能济众”。当然，在这个世间中，迄今为止几乎没有一人可以做到这一点。
作为孔子的弟子。子贡虽然比较富有，也具备了一定的实力，但是想要做到这一点还是很困难的。
也就是说，博施济众是没有人能够做到的，无论是过去、现在还是将来。
博施济众的圣境很难达到，但也不要觉得那是一个遥不可及的梦想。若是觉得自己根本无法做到这一步，大可退而求其次，像华佗那样，以自己最大的努力行仁。即便是没有造福于天下的能力，也可造福于一方，名垂青史。
另外，孔子对于子贡的这种想法也作了更加精辟的解说。他告诉子贡，若想实现博施济众的理想，首先应该成为一个“仁者”，而仁者的标准是“己欲立而立人，己欲达而达人”。
这个标准很高，要求一个人具有卓越的才能去“立”别人，并且有愿意“立人”的高尚品格，“己欲达而达人”也是如此。能做到这一点，便是仁者。
仁者再进一步，就是追求博施济众的圣境。将“己欲立而立人，己欲达而达人”的做法推己及人，在普天之下推行仁义，就有可能实现博施济众的终极目的。”
韩幸已经觉得，这个家伙的算计越来越高了，这是要通过这些手段生生的将雍闿这个本来就不是很有威望的家伙，弄得更加的狼狈不堪的。
“请问先生，子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”
子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”
子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则.民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”这是何意？”
“子路乃是孔子身边最为勇武之人，同时也是最为通晓兵法之人，出身贫微的子路非但只比夫子小了九岁，更是跟随孔子时间最长的一个人，也是日后的将军，所以他的政治觉悟是最高的。
这里面的是一件事情，或者说算是对话，某家给你们翻译一下。
子路说：“卫国国君要您去治理国家，您打算先从哪些事情做起呢？”孔子说：“首先必须先正名分。”子路说：“有这样做的吗？您真是太迂腐了。这名怎么正呢？”
孔子说：“仲由，真粗野啊。君子对于他所不知道的事情，总是采取存疑的态度。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。
事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从不马虎对待的。”
孔子在这里提出了他著名的“名正言顺”的思想。
在孔子看来，“名”的重要性是不言而喻，以至于当他的得意弟子子路以一种非常怀疑和不屑的口气向老师询问“有是哉”的时候，一向温文尔雅的孔子也禁不住怒骂道“野哉，由也”。
那么，孔子如此重视的“名”到底是什么呢？他为何又要如此急着去“正名”呢？孔子眼里的“名”大约就是今天人们经常提及的指导思想，因而孔子所谓的“正名”就是确定一个正确的指导思想。
在孔子看来，作为执政者，如果不确定一个正确的指导思想，那么在办事的过程中若是我们无法站在名正而言顺之上；对士卒鼓舞弄得不好的话，我们的事情便很难去解决，同样出兵也不能胜；
若是这些事情都无法开展，就不可能建立起一套完备的制度；而没有完备的制度，就不可能做到赏罚分明，那么下属做起事来就会手足无措、摸不着头脑，这样怎么能做好事情呢？
所以孔子说最重要的事莫过于“正名”，确定一个正确的指导思想，然后以其为开路先锋，各项后续工作才能顺利进行下去。
名正言顺并不是简单的四个字就足够了，而是一个真正需要去规范的事情，你们再想一想，为什么明明南中明明有着叟人，蛮人，夷人等等等等，却是一直如同一盘散沙？
为何当初在夜郎与滇国等被灭杀之后，你们便仿佛是一蹶不振了一样，这其中的缘由你们可知道了？这就是名不正言不顺。
你们没有一个真正的领袖，你们可知道你们的领袖是谁？叟人之王高定元？你们的族长或是族老？还是那个将你们带出来的孟获，亦或是那个江东的永昌太守雍闿？”
“子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”学生不懂。”
“子张名叫颛孙师，乃是，孔门十二哲之一，颛孙师为人勇武，清流不媚俗而被孔子评为“性情偏激”，但广交朋友。主张“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀”，重视自己的德行修养。
子张是陈国之人，也是孔子最小的几名弟子之一，比孔子小四十八岁。子张为人相貌堂堂，极富资质，从容自得，居处不务求立于仁义之行。孔子评价子张说“师也辟”就是说子张才过人，失在有些邪辟，喜欢文过饰非。
同时孔子又说子张“师也过，商也不及”，即认为子张性格有些过于张扬，子夏性格有些过于软弱，并说“过犹不及”，认为他们都没有达到中庸之道。
另外如这段对话可以看出，子张喜欢过问政事，所以他的记载也多是政事！
子张向孔子问道：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“推崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张说：“什么是五种美德？”
孔子说：“君
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“宰予昼寝，子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
学生请问先生，宰予为何要如此做，如此贬低自己？而孔子又为何要这般责备他！”
“宰予在白天睡觉。所以孔子才会在看到之后对他们说道：“腐朽了的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能粉刷。对宰予这个人，不值得责备呀！”
但是孔子又说到：“以前，我对待别人，听了他的话便相信他的行为；现在，我对待别人，听了他的话还要观察他的行为。我是因宰予的表现而改变了对人的态度的。”这就是原因。
孔夫子他是在教导我们做人要诚实，嘴上说什么就要去做什么，做人应当言行一致。若是心口不一、阳奉阴违的话，就像是朽木与粪土一样，堕落到无可救药的地步。
言行如一的人，不仅是言出行随，做到言必行，行必果，而且有些时候还会先做再说，有一说一，绝不夸大其词。言行不一的人与言行如一者的表现正好相反，两种人完全是背道而驰，
无论怎么走都不会走到一起的。做人言行一致是讲诚信的主要表现，对于自己说过的话一定要做到，这是最起码的道德要求。”
解释完了之后，韩龙有不软不硬的刺了那位远在益州郡的雍闿一下，在这南中之地，若是论言行不一，他雍闿认了第二，恐怕无人敢认第一。
“学生还有一问！”那人并没有停下，仍然在继续说道，“季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”是何意？”
“季康子向孔子问政事，说：“假如杀掉坏人，以此来亲近好人，怎么样？”孔子说：“您治理国家，怎么想到用杀戮的方法呢？您要是好好治国，百姓也就会好起来。君子的品如风，小人的品如草。草上刮起风，草一定会倒。”
某家也希望你们莫要总想着用杀戮来解决一切问题，有时候不管是仇敌还是不通，杀戮未必能够解决一切问题，你们就算是一定走到匹夫一怒血溅三尺的地步，你们也要知道，你们为何而怒，同样你们也要知道杀人你们要杀谁才能够解决问题！”
“多谢先生！”那弟子未必能够全都听懂，但是此时也先行坐下，剩下的回去自己领悟了。
但是他虽然坐下来，紧随其后就有另外的一个人站了起来，继续朝着韩龙发问起来。
“《论语》中说，子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
不知道我们可也能够从这里面学到什么不成么？”
“子张问的是：“士要怎么样才可说是通达了？”而你们觉得你们不是“士”，但是你们却是不知道，你们现在和士也有着共同点。
孔子反问子张说：“你所说的通达是什么呢？”
子张回答说：“在诸侯的国家一定有名声，在大夫的封地一定有名声。”
孔子说：“这是有名声，不是通达。通达的人，本质正直而喜爱道义，体会别人的话语，观察别人的脸色，时常想到对别人谦让。这样的人在诸侯的国家一定通达，在大夫的封地也一定通达。
有名声的人，表面上要实行仁德而行动上却相反，以仁人自居而毫不迟疑。他们在诸侯的国家一定虚有其名，那么他们在大夫的封地也一定虚有其名。”
这一点你们领悟一番，南中之名，便是天下都能够知道，常人入得史书多么的困难，可是南中之名却是三番五次进入了史书之中，可是这却是什么好名声么？
南中可算是闻名于诸侯了，江东都不惜拉拢南中，给了雍闿一太守之位，可是这对于你们有着什么好处或者好名声么？
士人最多只不过就是被说成虚有其表罢了，可是你们却是被称之为南中蛮夷，这可不是什么好名声。
之前南中总是有人在求情，求朝廷不要不教而诛，可是你们难道没有发现么，南中的教从来没有停下来过，若是以后再有机会的话，不教而诛可还能用到南中之事上面？
你们的名声很大，可是你们的名声却是错了，从头就开始错了，这样不好，这样也不对！
这里面的子张显然是把“闻”和“达”搞混了。而孔子告诉他的达乃是德行和仁义，可是你们不同样是将闻达弄混了么，你们已经让诸侯乃至天下都有所耳闻，可是你们达到了哪里？
某家希望你们能够清楚，你们一生有多长，你们的亲朋子孙还有多少，你们为了现在的利益，就这么干脆的放弃了未来，这真的合适么？
某家不希望你们再次效仿先人之事，既然上天给了你们偌大的机会和能力，为何不让这种能力将自己变得更好，而是要去搏一搏那压根就是虚无缥缈的未来？
言尽于此，尔等当多做思量，若是能够想通，或许你们当有一个更好的未来！”
“请问先生，子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这又是什么意思？”
“金钱和地位，是每个人都向往的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。贫困和卑贱，是人们所厌恶的，但是，不通过正当的途径摆脱它们，君子是不会摆脱的。
君子背离了仁的准则，怎么能够成名呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。
尔等从祖祖辈辈开始纠结略南中汉人，甚至不止一次劫掠了益州，可是最后仍然是汉人富庶的让你们羡慕，而你们却是依旧的贫困潦倒只能靠着劫掠和狩猎为生，可知为何？
每个人都想过上富裕的生活，摆脱贫困的局面，这本是好事。但是，对于君子而言，富与贵应当取之有道。
即便贫困的生活再不好，想要改变它也是要从根本上改变，而不是只想着治标不治本，而这个道，就是仁义之道，它是君子安身立命的基础。无论是富贵还是贫贱，无论是在仓促之间还是颠沛流离之时，都不能违背这个原则。
莫要说你们，便是先生我也曾经一度的认为人生充满苦难，人总是在痛苦中挣扎。
这个观点有些道理，但是我等这么认为的根源是什么？若是不能正视这种事情，这种痛苦会伴随你们一生！”
“子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”这又是何意？”
“子贡是一个商人，所以他的话十分的有针对性，那就是推己及人这方面，他所有的记录，几乎都是再说推己及人。
子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”
孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”这就是子贡要追求的道。
博施济众的意思很简单，就是广施恩惠，拯救民众。真正能够做到这一步的人，几乎是不存在的。对此，我们可以根据实际的情况进行下分析。
当时的尧、舜虽然也有这方面的心思，可他们却没有这样的实力去做到“博施于民而能济众”。当然，在这个世间中，迄今为止几乎没有一人可以做到这一点。
作为孔子的弟子。子贡虽然比较富有，也具备了一定的实力，但是想要做到这一点还是很困难的。
也就是说，博施济众是没有人能够做到的，无论是过去、现在还是将来。
博施济众的圣境很难达到，但也不要觉得那是一个遥不可及的梦想。若是觉得自己根本无法做到这一步，大可退而求其次，像华佗那样，以自己最大的努力行仁。即便是没有造福于天下的能力，也可造福于一方，名垂青史。
另外，孔子对于子贡的这种想法也作了更加精辟的解说。他告诉子贡，若想实现博施济众的理想，首先应该成为一个“仁者”，而仁者的标准是“己欲立而立人，己欲达而达人”。
这个标准很高，要求一个人具有卓越的才能去“立”别人，并且有愿意“立人”的高尚品格，“己欲达而达人”也是如此。能做到这一点，便是仁者。
仁者再进一步，就是追求博施济众的圣境。将“己欲立而立人，己欲达而达人”的做法推己及人，在普天之下推行仁义，就有可能实现博施济众的终极目的。”
韩幸已经觉得，这个家伙的算计越来越高了，这是要通过这些手段生生的将雍闿这个本来就不是很有威望的家伙，弄得更加的狼狈不堪的。
“请问先生，子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”
子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”
子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则.民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”这是何意？”
“子路乃是孔子身边最为勇武之人，同时也是最为通晓兵法之人，出身贫微的子路非但只比夫子小了九岁，更是跟随孔子时间最长的一个人，也是日后的将军，所以他的政治觉悟是最高的。
这里面的是一件事情，或者说算是对话，某家给你们翻译一下。
子路说：“卫国国君要您去治理国家，您打算先从哪些事情做起呢？”孔子说：“首先必须先正名分。”子路说：“有这样做的吗？您真是太迂腐了。这名怎么正呢？”
孔子说：“仲由，真粗野啊。君子对于他所不知道的事情，总是采取存疑的态度。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。
事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从不马虎对待的。”
孔子在这里提出了他著名的“名正言顺”的思想。
在孔子看来，“名”的重要性是不言而喻，以至于当他的得意弟子子路以一种非常怀疑和不屑的口气向老师询问“有是哉”的时候，一向温文尔雅的孔子也禁不住怒骂道“野哉，由也”。
那么，孔子如此重视的“名”到底是什么呢？他为何又要如此急着去“正名”呢？孔子眼里的“名”大约就是今天人们经常提及的指导思想，因而孔子所谓的“正名”就是确定一个正确的指导思想。
在孔子看来，作为执政者，如果不确定一个正确的指导思想，那么在办事的过程中若是我们无法站在名正而言顺之上；对士卒鼓舞弄得不好的话，我们的事情便很难去解决，同样出兵也不能胜；
若是这些事情都无法开展，就不可能建立起一套完备的制度；而没有完备的制度，就不可能做到赏罚分明，那么下属做起事来就会手足无措、摸不着头脑，这样怎么能做好事情呢？
所以孔子说最重要的事莫过于“正名”，确定一个正确的指导思想，然后以其为开路先锋，各项后续工作才能顺利进行下去。
名正言顺并不是简单的四个字就足够了，而是一个真正需要去规范的事情，你们再想一想，为什么明明南中明明有着叟人，蛮人，夷人等等等等，却是一直如同一盘散沙？
为何当初在夜郎与滇国等被灭杀之后，你们便仿佛是一蹶不振了一样，这其中的缘由你们可知道了？这就是名不正言不顺。
你们没有一个真正的领袖，你们可知道你们的领袖是谁？叟人之王高定元？你们的族长或是族老？还是那个将你们带出来的孟获，亦或是那个江东的永昌太守雍闿？”
“子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”学生不懂。”
“子张名叫颛孙师，乃是，孔门十二哲之一，颛孙师为人勇武，清流不媚俗而被孔子评为“性情偏激”，但广交朋友。主张“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀”，重视自己的德行修养。
子张是陈国之人，也是孔子最小的几名弟子之一，比孔子小四十八岁。子张为人相貌堂堂，极富资质，从容自得，居处不务求立于仁义之行。孔子评价子张说“师也辟”就是说子张才过人，失在有些邪辟，喜欢文过饰非。
同时孔子又说子张“师也过，商也不及”，即认为子张性格有些过于张扬，子夏性格有些过于软弱，并说“过犹不及”，认为他们都没有达到中庸之道。
另外如这段对话可以看出，子张喜欢过问政事，所以他的记载也多是政事！
子张向孔子问道：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“推崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张说：“什么是五种美德？”
孔子说：“君
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